Inicio Pueblos Indígenas

Escuche audio: 
Se inició el proceso para documentar e inscribir en el RCP a pobladores de comunidades indígenas. Comunidades del Bajo Chaco recibieron asistencia técnica por parte de funcionarios de la Justicia Electoral y las Organizaciones No Gubernamentales (ONG´s) Tierraviva, Diaconía y la Coordinadora de Líderes del Bajo Chaco (CLIBCH).

El señor Silverio Centurión, dirigente de la CLIBCH, se quejó de los funcionarios electorales porque no realizan en forma la tarea. No se coordinan los trabajos y  se superponen las acciones, dijo el líder.

El trabajo tiene por objetivo promover la participación en política de los pueblos indígenas, principalmente de mujeres y jóvenes, igualmente la protección de sus derechos en los procesos electorales.

P. Bartomeu  MeliàDiálogo con el P. Bartomeu Meliá sobre “Educación Indígena”

El jueves 16 de febrero 2017 se realizó el Diálogo sobre Educación Indígena con la participación del P. Bartomeu Melià. Hubo 27 participantes, y entre ellos indígenas miembros del Equipo de Seguimiento de la Educación Indígena y miembros del Consejo Nacional de Educación Indígena.

En su introducción el P. Meliá planteó el contexto en el cual analizar la educación indígena e hizo una distinción entre “Sociedades con Mercado” y “Sociedades de Mercado”. “En ambos casos hay comunicación de bienes, intercambio; en la sociedad con mercado predomina el jopói -manos abierta uno para otro, recíprocamente- que no es trueque, sino dádiva y regalo; en la de mercado se da el hepy –venganza (este es el sentido antiguo y primordial del tepy)- donde todo es reducido a un valor de compra-venta (mercancía) incluyendo la compra de fuerza de trabajo y reduciendo a la persona la categoría de instrumento”.

Las sociedades indígenas son con mercado. En el Paraguay coexisten aún hoy los dos sistemas: con mercado y de mercado. Hoy estamos en una “sociedad de venganza” (hepy); hay más elementos de venganza que de jopói. Los dos tipos de sociedad tienen educaciones diferentes. Los pueblos indígenas, dentro de sus diferencias, tienen un sistema de educación similar. La paraguaya tiene una “educación vengativa”, aun en el sistema público y gratuito.

Citó a Edgar Faure indicando que “aprender a ser” es diferente a “aprender a tener”. La educación no debe ser la “de tener” sino la de “de ser”. “¿Qué se quiere con la educación indígena? Que sea un buen Nivaklé, un buen Toba-qom, Un buen Ayoreo, un buen Guaraní, conforme a una serie de valores, que constituyen el ideal de persona en cada una de esas culturas, conforme a su tekó.” Un indígena participante señaló que “se aprende del abuelo a ser grande, a no ser dependiente”. Este tipo de educación procura que cada uno tenga su propia personalidad.

La educación tiene como referencia continua el ciclo de vida. El niño no es sólo hijo de papá y mamá. Se enseña que hay que respetar, y se lo enseña el papá o los ancianos, dentro de la comunidad, que es una comunidad educativa

Dentro de la educación indígena tiene mucha importancia el juego como instrumento educativo. Los niños juegan a ser grandes, en sus juegos imitan los trabajos de los mayores y aprenden a ser grandes. Los mayores trabajarán, jugando. En este sentido, el potirõ o minga es un convite y una fiesta.

Contó el P. Meliá una anécdota: un profesor no indígena se encontraba con que un niño indígena sabia el nombre de 400 plantas, por lo que felicitó al papá, y éste respondió: ¡que niño tan ignorante es todavía mi hijo, que sólo conoce el nombre de 400 árboles!

Un momento educativo muy importante para los indígenas es la iniciación. Con las niñas no es algo previsible; se da con la primera menstruación. En algunos casos se le corta el pelo, queda recluida y apartada; una anciana le habla, le enseña e instruye. Para los varones, en el caso de los Paĩ-Tavyterã se da cuando le agujerean el labio y le ponen el tembeta; no han tenido aún relaciones sexuales con una mujer, hacia los 13 o 14 años. Dura de 45 a 50 días de danza.

La educación indígena no se hace sólo sentados, sino danzando y cantando toda la noche y la madrugada, con los mayores. Se hace mediante rituales, y en lenguaje mítico.

El P. Meliá citó una conversación entre León Cadogan y unos misioneros de A las Nuevas Tribus, preocupado porque no conseguían la conversión de los indígenas. “Mientras sigan con sus rituales, no habrá conversiones”, les dijo Cadogan.

Una mujer enseña a un varón, y éste a la mujer; los niños también enseñan a sus padres, y no sólo éstos a los niños. Este tipo de educación hace que adquieren y una personalidad propia. Pa’i es el nombre que se da al padre de familia, que es también el anciano, la gente grave, el médico, el consejero, el hechicero bueno. Un varón que tiene un hijo es ya “de edad”. El padre es Pa’i, la madre, Ha’i; el abuelo Tamói –ñane ramói-, la abuela Jarýi –ñande jarýi-.

Un participante indígena señaló que para su pueblo son fundamentales tres elementos: yvy, y, kaaguy: tierra, agua y monte. Dependen de la naturaleza, la tierra para el cultivo de alimentos, el agua para pescar, el monte para cazar –mariscar-. Este conjunto forma el tekoha: el lugar del modo de ser;el lugar donde somos lo que somos.

La educación se hace más bien“caminando”, “yendo de camino”. Otra forma de entender la educación indígena es el respeto a la naturaleza, porque en ella está la vida, la salud, la economía. La sociedad (de paraguayos y extranjeros) no les entiende. Esta situación va cambiando para los pueblos indígenas. Se citó un caso -de una comunidad Avá Guaraní- en que pasaron de sociedad con mercado a sociedad de mercado. Antes la comunidad era más fuerte porque vivían como familia extensa, con el Tamói, con su Pa’i. Había respeto mutuo. Hoy ya no hay clanes sino familias dispersas y se depende no ya del clan sino de los partidos de la política paraguaya.

La “educación para indígenas” surge con los misioneros, y después con los Estados. Se consideraba que los indígenas “no tienen educación”; no saben escribir, calcular, que nada inventaron… Y así se piensa en hacer educación para el indígena. El primer paso será juntar a los niños y niñas en una escuela. No se sabían ni se quería saber que la selva, la casa de rezo, la familia, son escuelas. Pero había que darles escuela, y lo primero que hay que hacer en la escuela es alfabetizar, creyendo que sin escuela no se puede alfabetizar.

El P. Melià citó el caso de los Enawene-nawé, contactados por priera vez en 1974, que se alfabetizaron sin saber lo que es una escuela, aprendiendo a asociar sonido con letra y así a escribir y leer su propios nombres, el suyo, el de su esposa, de su padre, de su madre, abuelos, hijos… Sin pasar por la escuela, sin saber que hay escuela; alfabetización sin escuela. Por desgracia, y es lo que ocurre muy a menudo, es que muchos niños pasan por la escuela sin alfabetizarse, hasta que se casan. .

En considerar a los indígenas como “ágrafos” es una mentira. Desde 1639 aparece en el Tesoso de la lengua guaraní, de Montoya, aparece la palabra ava kuatia: “hombre pintado”. Cada pintura sobre la piel ofrece un mensaje: ser de una familia, ser padre, ser de un clan; las pinturas y los adornos corporale son una forma de decir un mensaje.

La educación indígena es informal, asistemática, de transmisión oral, inserta en la vida diaria, en la familia y la comunidad, que es comunidad educativa; donde se valora la acción; donde se aprende haciendo, escuchando y hablando, donde se da valor al ejemplo, donde se usa la persuasión y no la imposición; y donde se busca la formación de la persona.

Es un proceso permanente durante toda la vida, en armonía con el ciclo de vida, con graduación conforma a la maduración psicosocial del individuo, donde los conocimientos se integran dentro de una totalidad cultural.

Se trató también sobre la “interculturalidad”, de la educación intercultural y las concepciones de interculturalidad, que de ordinario implica la imposición de una cultura a los pueblos indígenas. Se programa, no para que los paraguayos aprendan a ser indígenas, sino para que los indígenas aprendan a ser paraguayos. Esconde la trampa de la sociedad de mercado que se basa en la explotación del hombre por el hombre.”

Las políticas públicas apuntan a eliminar a los indígenas haciendo que ya no sean indígenas; y para ello, que no tengan educación indígena; La interculturalidad es lo vivido, por ejemplo, en un matrimonio entre personas de distintos pueblos, donde unos se enseñan a otros, y a su vez aprenden de otros. Pero en igualdad de condiciones, asimilando lo nuevo en su cultura. Todo diálogo auténtico es intercultural.

Se vio la necesidad de redefinir la interculturalidad. “La interculturalidad es diálogo que se hace en libertad entre iguales y libres”. “Las sociedades de mercado no dan libertad, no son democráticas, se basan en la oposición entre desiguales”. “Hay quienes pretenden convertir al pez en gato para comer a otros peces”

Por otra parte señaló que “los indígenas quieren ir a la universidad. Es válido si los que siguen esa educación no la usan para someter a otros.” Citó el caso de Tonico Benítez, kaiowá, guaraní de Mato Grosso en el Brasil, que pone su doctorado al servicio de su pueblo y no busca ser doctor para ser funcionario.

Se aludió al Diplomado en Educación Intercultural para Docentes Indígenas -concreción de una propuesta que saliera de uno de los Diálogos-, donde la interculturalidad fundamental estuvo en la convivencia entre los indígenas de 14 pueblos que compartieron no sólo los cursos, sino días y noches durante cuatro semanas. Se citó testimonio de docentes de Alto Paraná y su labor en su comunidad tras el Diplomado, particularmente en la recuperación del saber de los ancianos. Se indicó que en el Diplomado se capacitó para utilizar técnicas de la antropología -entrevistas, recuperación de saberes, análisis de sistema de parentesco, etc., así como el uso del celular, la filmación y la grabación como medios de registro.

El P. Meliá señaló la necesidad de “pasar historias indígenas al papel”, pero siempre guardándolas en la memoria. “Los pueblos indígenas tienen causas comunes; hay una causa indígena de los indígenas”. Ellos son dueños de su propio destino, y nadie puede suplirlos en esta tarea.

Asimismo, es necesario profundizar sobre lo referente a las condiciones actuales de la educación indígena, la educación para indígenas y pensar en una “educación indígena para no indígenas”, que apenas se esbozó.

Quedaron varios temas pendientes , -entre ellos el de la conveniencia o no de que cada pueblo indígena cuente con un currículum propio, como señala la Ley-, los que se abordarán en un próximo Diálogo con integrantes del Grupo de Seguimiento de la Educación Indígena que participaron del Diálogo con el P. Meliá.

 

Fuente: DIALOGOS SOBRE EDUCACION

Boletín Nº 36 Febrero de 2017

 

Escuche audio:

La interculturalidad es trasversal y universal en todo  estado intercultural teniendo como desafío la de visibilizar  esa enorme diversidad etno cultural, al igual que la conservación de la biodiversidad y la erradicación de la pobreza, estos los desafíos según manifestó Magdaleno Aponte Roa, Pueblo Ava Guarani, Colonia Fortuna – Canindeju, tras participar en la Universidad Católica de un conversatorio sobre Educación Indígena e interculturalidad con el padre Bartomeu Mellia.

La destrucción de los bosques, la pérdida de los territorios, son las grandes preocupaciones, de los pueblos indígenas indicó.

Escuche audio:  Así lo manifestó Tasiano Salinas, cacique en el distrito de Ypehû del departamento de Canindeyú quien llegó hasta la ciudad de Curuguaty para participar un encuentro promovido por el Ministerio de Agricultura en el marco del Proyecto Rural de Desarrollo Sostenible (Proders). En declaraciones a la radio comunitaria “Popular Canindeyú”, el líder indígena asegura que sus comunidades carecen los servicios básicos como salud y educación. Son 12 en total. Reporte de Ramón Ruiz Díaz

 

Escuche audio:

Leonardo Flores, de la Comunidad Santa Teresita en diálogo con Eusebio Palacios de la radio indígena “Dos Cocos” de la localidad de Manuel Irala Fernández del departamento de Presidente Hayes, habló de la conformación de una mesa coordinadora provisoria que se encargará de los preparativos para un campeonato de clubes indígenas del cual se elegirán a los jugadores para integrar la selección de los Pueblos Indígenas que disputará la Copa Indoamericana de fútbol que este año se realizará en Canadá.

El próximo 10 de marzo en la comunidad de Paz del Chaco, en el distrito de Irala Fernández, se prevé un encuentro con presencia de delegados, líderes y presidente de clubes. También estarán presentes representantes de la Secretaria del Deportes, del INDI y de la Unión de Fútbol del Interior (UFI)

La copa indoamericana se desarrollará en el mes de Julio. En el 2015 Paraguay fue campeón invicto de la primera edición de la competencia realizada en Chile.

Escuche audio: Voces Nativas- embajadoraAdela María Maestre Cuello Embajadora de Colombia ante el gobierno de Paraguay visitó la comunidad indígena Cayim O Clim ubicada en la Colonia Neuland del departamento de Boquerón con el fin de interiorizarse de la realidad en la zona.

En diálogo con el comunicador indígena Nicolás López la diplomática mencionó que es la primera vez que visita el lugar con el propósito de mirar el desarrollo agrícola y ganadero que tiene la región. Dijo también que la intención es revisar de cómo se puede fortalecer el relacionamiento comercial entre los países de Colombia y Paraguay considerando que su país también la producción agrícola y ganadera es bastante movida.